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“Gardez-vous de la pureté, c’est le vitriol de l’âme…”.
Paul Valéry
El estatus de un arquitecto contemporáneo
En el imaginario de la profesión de arquitecto han aparecido históricamente diversos paradigmas. No tan lejano está el del genio cosmopolita globalizado, defendiendo la globalización y, en sus palabras, lo genérico, y proponiendo sin cesar nuevos horizontes, encontrándose éstos en Atlanta o en China. En el clima intelectual del fin de siglo esta figura profesional emergió, con sus correspondientes sacerdotes (pienso en Rem Koolhaas) y una amplia legión de, en muchos casos, menos sofisticadas figuras que se lanzaban apresurada y glotonamente sobre el amplio mercado en donde el estilo personal icónico, la confianza en la bondad extraterritorial de la técnica (ecos del high tech) o simplemente restos de modernidades o clasicismos amanerados se aplicaban.
La crisis económica de principios de siglo, y la amplia conciencia colectiva frente a la devastación producida por esta actitud han hecho que esta línea de argumentación, digamos cosmopolita y globalizadora, haya perdido su prestigio intelectual. Frente a ella, recientemente, hay muchos datos que anuncian la proposición de un nuevo mito con amplio consenso colectivo y mediático.
Frente al ilustrado cosmopolita anterior, nos encontramos ahora en presencia del, utilizando la nomenclatura Rousseauniana1, Buen Salvaje2. Rousseau, en abierta polémica contra la Ilustración de los enciclopedistas volterianos, defendía como esencia de verdad y de pureza al “buen salvaje”, al Emilio incontaminado en el mundo “natural”.
En nuestro campo los mitos presentes colectivamente activos parecen anunciar procesos semejantes.
Frente a la globalización, defensa de lo local. Frente a lo cosmopolita, ruralismo. El artista ahora vive en el pueblo, preferentemente en lugares poco accesibles: las montañas. Sean éstas los Alpes o los Pirineos.
El buen salvaje tiene a gala desdeñar la tecnología, y en su aparente retiro de anacoreta por supuesto no tiene web, secretaria ni ninguno de los medios de comunicación y organización habituales.
Este personaje habla poco, pero cuando lo hace no siempre utiliza argumentos racionales, se encuentra cómodo en una cierta metafísica cuasi religiosa. Temas queridos de su santoral son: la arquitectura como transmisora de emociones, el espacio como atmósfera, la naturaleza como referencia primigenia, acultural, esencial.
Emoción, atmósfera, naturaleza, temas propios de esta actitud
Aquí le añadiría material. La visión corta que esta actitud exhibe orgullosamente, se encuentra con el mundo físico del proyecto y hace de él, frecuentemente, argumento central. El objeto acentúa sus cualidades matéricas, su presencia3 próxima, táctil, sensible, protagonista.
La aparición de esta figura, entendible históricamente como alternativa a las proposiciones anteriores ya claramente no pertinentes, no esconde – a mi juicio – su debilidad.
Si fuera cierto su rural alejamiento de la escena urbana y global dejaría a esta proposición sin capacidad de intervención fuera de su entorno, del pueblo. Significaría encontrarnos frente a una experiencia atractiva por lo arcaico y entrañable, sin posibilidades de desarrollo a mayores horizontes.
En una historia como la nuestra en donde el cambio pese a todo es siempre protagonista, probablemente se estén ya anunciando nuevas figuras en donde la globalización no suponga oposición a lo local, la inteligencia y la razón sean valores compartidos y sirvan para construir lenguajes y análisis globalmente comprensibles, la forma tenga sentido y no solo valor metafísico, y la obertura cosmopolita sea un instrumento eficaz de construcción de lo nuevo.
Josep Lluís Mateo. Doctor arquitecto
Barcelona, febrero 2018
Notas:
1 Ver Cours sur Rousseau, Louis Althusser, Ed. Le temps des cerises. 1972.
2 “El mito del buen salvaje era sólo una renovación y la continuación del mito de la Edad de oro; es decir de la perfección del principio de cosas. El mito del buen salvaje es la creación de una memoria […].” Mircea Eliade, The Myth of the Noble Savage”en Myths, Dreams and Mysteries, Harper & Row, 1975.
3 Gumbrecht, Hans Ulrich. Production of Presence: What Meaning Cannot Convey. Stanford University Press, 2004.
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“Gardez-vous de la pureté, c’est le vitriol de l’âme…”.
Paul Valéry
O status dun arquitecto contemporáneo.
No imaxinario da profesión de arquitecto apareceron historicamente diversos paradigmas. Non tan afastado está o do xenio cosmopolita globalizado, defendendo a globalización e, nas súas palabras, o xenérico, e propoñendo sen cesar novos horizontes, atopándose estes en Atlanta ou en China. No clima intelectual do fin de século esta figura profesional emerxeu, cos seus correspondentes sacerdotes (penso en Rem Koolhaas) e unha ampla lexión de, en moitos casos, menos sofisticadas figuras que se lanzaban apresurada e glotonamente sobre o amplo mercado onde o estilo persoal icónico, a confianza na bondade extraterritorial da técnica (ecos do high tech) ou simplemente restos de modernidades ou clasicismos amanerados aplicábanse.
A crise económica de principios de século, e a ampla conciencia colectiva fronte á devastación producida por esta actitude fixeron que esta liña de argumentación, digamos cosmopolita e globalizadora, perdese o seu prestixio intelectual. Fronte a ela, recentemente, hai moitos datos que anuncian a proposición dun novo mito con amplo consenso colectivo e mediático.
Fronte ao ilustrado cosmopolita anterior, atopámonos agora en presenza do, utilizando a nomenclatura Rousseauniana1, Bo Salvaxe2. Rousseau, en aberta polémica contra a Ilustración dos enciclopedistas volterianos, defendía como esencia de verdade e de pureza ao “bo salvaxe”, ao Emilio incontaminado no mundo “natural”.
No noso campo os mitos presentes colectivamente activos parecen anunciar procesos semellantes.
Fronte á globalización, defensa do local. Fronte ao cosmopolita, ruralismo. O artista agora vive no pobo, preferentemente en lugares pouco accesibles: as montañas. Sexan estas os Alpes ou os Pireneos..
O bo salvaxe ten a gala desdeñar a tecnoloxía, e no seu aparente retiro de anacoreta por suposto non ten web, secretaria nin ningún dos medios de comunicación e organización habituais.
Este personaxe fala pouco, pero cando o fai non sempre utiliza argumentos racionais, atópase cómodo nunha certa metafísica case relixiosa. Temas queridos do seu santoral son: a arquitectura como transmisora de emocións, o espazo como atmosfera, a natureza como referencia primigenia, acultural, esencial.
Emoción, atmosfera, natureza, temas propios desta actitude.
Aquí engadiríalle material. A visión curta que esta actitude exhibe orgullosamente, atópase co mundo físico do proxecto e fai del, frecuentemente, argumento central. O obxecto acentúa as súas calidades matéricas, a súa presenza3 próxima, táctil, sensible, protagonista.
A aparición desta figura, entendible historicamente como alternativa ás proposicións anteriores xa claramente non pertinentes, non esconde – ao meu xuízo – a súa debilidade.
Se fose certo o seu rural afastamento da escena urbana e global deixaría a esta proposición sen capacidade de intervención fóra da súa contorna, do pobo. Significaría atoparnos fronte a unha experiencia atractiva polo arcaico e entrañable, sen posibilidades de desenvolvemento a maiores horizontes.
Nunha historia como a nosa onde o cambio a pesar de todo é sempre protagonista, probablemente estéanse xa anunciando novas figuras onde a globalización non supoña oposición ao local, a intelixencia e a razón sexan valores compartidos e sirvan para construír linguaxes e análises globalmente comprensibles, a forma teña sentido e non só valor metafísico, e a abertura cosmopolita sexa un instrumento eficaz de construción do novo.
Josep Lluís Mateo. Doutor arquitecto
Barcelona, febreiro 2018
Notas:
1 Ver “Cours sur Rousseau”, Louis Althusser, Ed. Le temps des cerises. 1972
2 “O mito do bo salvaxe era só unha renovación e a continuación do mito da Idade de ouro; é dicir da perfección do principio de cousas. O mito do bo salvaxe é a creación dunha memoria […].” Mircea Eliade, “The Myth of the Noble Savage” in Myths, Dreams and Mysteries, Harper & Row, 1975
3 Gumbrecht, Hans Ulrich. «Production of Presence: What Meaning Cannot Convey«. Stanford University Press, 2004.
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“Gardez-vous de la pureté, c’est le vitriol de l’âme…”
Paul Valéry
A Contemporary Architect’s Status.
The imaginary of the profession of architect has historically seen the emergence of various paradigms. One, not too distant, is that of the globalised cosmopolitan genius, defending globalisation and, to use its own terms, the generic, and constantly proposing new horizons, which he finds in Atlanta or in China. In the intellectual climate of the end of the century, this professional figure emerged with its corresponding priests and a numerous legion of, in many cases, less sophisticated figures who rushed greedily into the open marketplace where iconic personal style, faith in the extraterritorial goodness of technology (echoes of high tech) or, simply, remains of mannered forms of modernity or classicism were applied.
The economic crisis at the beginning of the century and the widespread collective awareness of the devastation produced by this attitude have caused this line of—let’s call it cosmopolitan, globalising—argument to lose its intellectual prestige. In more recent times, conversely, there is a great deal of data announcing the proposal of a new myth with a broad-based collective and media consensus.
Now, rather than the enlightened cosmopolitan, we find ourselves in the presence of, to use Rousseauian1 terms, “le bon sauvage” (the noble savage)2. Rousseau, openly at odds with the Enlightenment of the Voltairean Encyclopaedists, defended the “noble savage” as the essence of truth and purity, an uncontaminated Emile in the “natural” world.
In our field, today’s collectively active myths seem to be announcing similar processes.
In the face of globalisation, defending the local. In the face of cosmopolitanism, ruralism. The artist now lives in a village, preferably in out-of-the-way places.
The noble savage is contemptuous of technology and, in his apparent withdrawal from the world, he has of course no web, no secretary, and none of the usual means of communication or organisation.
This character speaks little and, when he does, he does not always use rational arguments; he is comfortable with a kind of quasi-religious metaphysics. The favoured themes of his own particular system of saints are architecture as the conveyor of emotions, space as atmosphere, and nature as a primitive, acultural, essential reference.
Emotion, atmosphere, nature: themes that characterise this attitude.
Here, I would add material. The short view that this attitude takes pride in exhibiting meets the physical world of the project and often takes it as its central argument. The object accentuates its material qualities, its close presence3 : tactile, sensible, central.
The appearance of this figure, understandable historically as an alternative to previous proposals that are clearly no longer relevant, does not, in my opinion, conceal its weakness.
This rural distance from the urban and global scene would strip the proposal of the capacity to intervene anywhere other than its setting, the village. It would present us with an experience that is attractive because it is archaic and engaging, but devoid of potential for development in broader horizons.
In a history such as ours, where change, despite everything, always occupies centre stage, new figures are probably already being announced for whom globalisation does not oppose the local; intelligence and reason are shared values that serve to build globally comprehensible languages and analyses; form has meaning, not just metaphysical value, and cosmopolitan openness is an effective instrument for the construction of the new.
Josep Lluís Mateo. PhD architect
Barcelona, february 2018
Notes:
1 See “Cours sur Rousseau”, Louis Althusser, Ed. Le temps des cerises. 1972
2 “The myth of the noble savage was but a renewal and continuation of the myth of the Golden Age; that is, of the perfection of the beginning of things. The myth of the noble savage is the creation of a memory […].” Mircea Eliade, “The Myth of the Noble Savage” in Myths, Dreams and Mysteries, Harper & Row, 1975
3 Gumbrecht, Hans Ulrich. «Production of Presence: What Meaning Cannot Convey«. Stanford University Press, 2004.
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