Sociolog\u00eda, arquitectura, biolog\u00eda, urbanismo, derecho o pol\u00edtica son algunas de las materias que, en cierta medida, se esfuerzan por sostener la relaci\u00f3n de nuestros cuerpos<\/a> con los lugares. A estos lugares los llamaremos forma construida<\/em>1 <\/sup>y aceptaremos que, como forma construida, describen un espacio. Considerando la definici\u00f3n de Strawson, aceptaremos que el espacio es la rec\u00edproca externalidad de aquellos objetos que encierra<\/em>.2<\/sup> Y a\u00f1adiremos un disclaimer<\/em>: este texto no aspira a integrar cualquier disciplina que afecte a nuestra relaci\u00f3n con los espacios. Esta aspiraci\u00f3n se remedia sabi\u00e9ndonos sujetos situados<\/em>3 <\/sup>y conociendo nuestro \u00e1mbito de validez<\/em>.4<\/sup><\/p>\n La existencia de identidad espacial<\/a> se justifica en la naturaleza subjetiva de esa externalidad compartida. Esto es, la identidad espacial existe porque cada individuo otorga un l\u00edmite distinto a mismas categor\u00edas espaciales. Este hecho no solo pone en cuesti\u00f3n la dimensi\u00f3n de la forma construida, sino que, de forma rec\u00edproca, fuerza a los individuos a posicionarse en relaci\u00f3n a ella: \u00bfestoy dentro de casa cuando abro la puerta del portal?, \u00bfcontin\u00fao en mi pa\u00eds cuando viajo m\u00e1s all\u00e1 de sus fronteras? De forma an\u00e1loga a la construcci\u00f3n de las identidades de g\u00e9nero, la identidad espacial ser\u00eda una categor\u00eda que atraviesa nuestros cuerpos y que nos permitir\u00eda nuevas formas de realismo al cuestionar aquello que nos es dado.5<\/sup> Y lo har\u00eda desplazando el sistema de referencia identitario de \u2018yo\u2019, \u2018nosotres\u2019, \u2018otre\/s\u2019, por los de un: \u2018dentro\u2019 y \u2019fuera\u2019.<\/p>\n De toda la forma construida que nos rodea, hablaremos de la vivienda. Si la entendemos como cobijo -desde los apartamentos m\u00e1s sofisticados hasta un fuego en la tierra-, la vivienda representa una necesidad vital del ser humano. Si adem\u00e1s de entenderla como cobijo, la entendemos como unidad, la agrupaci\u00f3n de viviendas representa el hecho constitutivo de los asentamientos y una condici\u00f3n indispensable de las ciudades.<\/p>\n La posici\u00f3n central de la vivienda en la l\u00f3gica de la forma construida le confiere recorrido suficiente como para ser objeto de an\u00e1lisis, confiando que contiene significados simb\u00f3licos y valores colectivos de la sociedad a la que pertenece. Y en esta exploraci\u00f3n sobre la identidad espacial, las preguntas ir\u00e1n dirigidas hacia:<\/p>\n \u00b7 C\u00f3mo identificamos los espacios dom\u00e9sticos. Mediante estas dos preguntas deber\u00edamos esclarecer si estamos, o no, fuera de lugar.<\/p>\n El primer paso para la identificaci\u00f3n del individuo con un lugar es su reconocimiento. Aunque de manera general, la forma construida persiga un buen n\u00famero de objetivos (como m\u00ednimo los tres mencionados por Barfield: proteger, utilizar y simbolizar), el reconocimiento del espacio se acostumbra a dar bajo una lectura de uso. Identificamos las estancias de nuestra casa como una serie de superficies condenadas por sustantivos que definen su funci\u00f3n: dormitorio, ba\u00f1o, cocina, pasillo, recibidor, etc\u00e9tera.<\/p>\n El repetido axioma de Wittgenstein, los l\u00edmites de mi lenguaje significan los l\u00edmites mi mundo<\/em>,6<\/sup> ser\u00eda una buena excusa para estudiar el impacto de esta nomenclatura sobre la vivienda y, en consecuencia, sobre el cuerpo. En nuestra relaci\u00f3n con el lenguaje, Wittgenstein considera que buscamos realidades homog\u00e9neas, delimitadas y fijas, una actitud que con frecuencia nos dirige hacia trampas sustancialistas. Y as\u00ed ocurre en nuestras casas, donde identificamos las estancias utilizando una clasificaci\u00f3n que se podr\u00eda defender como obsoleta cuando dormimos en el sof\u00e1 o trabajamos en el dormitorio.<\/p>\n Podr\u00edamos encontrar otras caracter\u00edsticas estables en la identificaci\u00f3n de estas estancias, como por ejemplo sus instalaciones, el asoleo, su altura, etc. En cambio, nos encontramos con un sistema de clasificaci\u00f3n que, aunque est\u00e9 lejos de ser condici\u00f3n universal, funciona de forma bastante generalizada y con cierta autonom\u00eda respecto a las condiciones simb\u00f3licas de aquellas culturas que las utilizan. \u00bfPor qu\u00e9, entonces, reconocemos las estancias dom\u00e9sticas bajo una lectura de uso que no es si quiera permanente? La raz\u00f3n que parece m\u00e1s oportuna es la que nos ofrece Hall: las identidades se construyen a trav\u00e9s de la diferencia, no al margen de ella<\/em>.7<\/sup><\/p>\n El afuera constitutivo<\/em> de Butler o Derrida definir\u00edan tambi\u00e9n nuestras cocinas y ba\u00f1os, nuestros dormitorios y estudios. Lo esperado en estas estancias es la imposibilidad de realizar sus actividades fuera de ellas. No es posible cocinar fuera de la cocina. No es posible ba\u00f1arse fuera del ba\u00f1o.<\/p>\n Si bien esta forma de identificaci\u00f3n ha sido \u00fatil durante largos a\u00f1os, algunos acontecimientos como el teletrabajo o la introducci\u00f3n en el mercado de ciertas tecnolog\u00edas (proyectores, robots de cocina, etc.) permiten imaginar estancias m\u00e1s vers\u00e1tiles que el uso otorgado, poniendo en cuesti\u00f3n esta nomenclatura. Adem\u00e1s, saber que el uso no lo conforman los espacios sino los sujetos, nos permite imaginar la discusi\u00f3n sobre la flexibilidad dom\u00e9stica de forma m\u00e1s amplia que las superficies y sus jerarqu\u00edas.<\/p>\n Si con el tiempo otro sistema de identificaci\u00f3n aparece, deberemos estudiar con atenci\u00f3n su efecto sobre la vivienda como unidad. Porque el afuera constitutivo parece sugerirnos que en el acto cotidiano de nombrar nuestras estancias est\u00e1 inscrita la idea de la casa como un todo. Hoy todav\u00eda, cuando nombramos la cocina, tambi\u00e9n estamos nombrando todo lo dem\u00e1s.<\/p>\n En las casas existe un molde. Por diferentes que sean nuestras viviendas, existe una estructura impl\u00edcita que nos habla de nuestras necesidades como especie. Nuestra residencia en un lugar implica una afirmaci\u00f3n sobre la posibilidad de inscribirnos en estas estructuras, de comprenderlas y reconocerlas como espacios posibles para ser vividos. Y este molde recoge, a su vez, una tradici\u00f3n cultural concreta con la que convivimos.<\/p>\n Parte de esa tradici\u00f3n cultural es tan antigua como el refugio. Su permanencia a trav\u00e9s de los siglos hace que sea prudente respetarla y que proponer una alternativa innovadora pueda convertirse en un ejercicio vanidoso. Estos moldes son el resultado de siglos de conocimiento acumulado y experimentaci\u00f3n colectiva.<\/p>\n Pero a su vez, la cultura responde a su tiempo y las casas cambian. Ya no podemos permitirnos que las estancias destinadas al cuidado est\u00e9n castigadas. O que las estructuras respondan \u00fanicamente a la familia nuclear tradicional. Hay casa m\u00e1s all\u00e1 del antiguo refugio.<\/p>\n Nuestros cuerpos est\u00e1n inscritos as\u00ed en una estructura espacial sobre la que normalmente no se tiene agencia y sobre la que nos reconocemos por inercia. Podemos ver en esta estructura espacial una especie de poder regulatorio, introduciendo algunas ideas de Foucault<\/a>. Por ejemplo, si consideramos que el poder regulatorio produce los sujetos que controla<\/em>,8<\/sup> entonces el dise\u00f1o de los espacios no es ajeno a los procesos de normativizaci\u00f3n y, por lo tanto, el espacio act\u00faa como dispositivo disciplinario, produciendo individualidades disciplinadas<\/em>.9<\/sup><\/p>\n Nos identificamos con el molde porque lo entendemos, porque nos es familiar. O bien lo rechazamos porque le vemos las costuras, porque ya no nos representa. Y en esta ambig\u00fcedad estamos ya identific\u00e1ndonos con los lugares, dando ese primer paso que es comprender, de forma interna, lo que la vivienda deber\u00eda ser.<\/p>\n Una visita al piso vecino es una experiencia interesante. Como quien tras algunos a\u00f1os se encuentra a un viejo amigo, existe una sensaci\u00f3n de extra\u00f1a familiaridad.<\/p>\n En el habitar tomamos decisiones que convierten el conjunto de nuestra casa en singular. Apropiarse de un lugar – intervenir, modificar, alterar – reafirma nuestra identificaci\u00f3n con el sitio. La identificaci\u00f3n opera arraigando en el pasado, en el relato de una historia compartida, la del lugar con la persona. Es una verdad conocida que el apego nace de la dedicaci\u00f3n.<\/p>\n Siguiendo las aportaciones de Norbert Elias, cuando escogemos un sof\u00e1 o cuando colgamos un cuadro estamos construyendo nuestro yo, provisto de interioridad y separado de los otros<\/em>.10<\/sup> Externalizamos en ciertos elementos nuestra interioridad para construir un dentro constitutivo, el hogar.<\/p>\n Pero el hogar ya no es un interior. La incursi\u00f3n en la vida dom\u00e9stica de tecnolog\u00edas que permiten conectar el mundo exterior con nuestro dentro constitutivo, fomenta la voluntad de expresi\u00f3n de nuestra identidad espacial y niegan la vivienda como lugar carente de m\u00e1scaras, como lugar donde reducir las interacciones para reconocer el yo aut\u00e9ntico. Un yo aut\u00e9ntico, seg\u00fan Gergen,<\/p>\n \u00abFragmentado a consecuencia de la multiplicidad de relaciones incoherentes y desconectadas, forz\u00e1ndonos a desempe\u00f1ar una variedad tal de roles que el concepto de yo aut\u00e9ntico se esfuma<\/em>\u00ab.11<\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n Despu\u00e9s de todo, en una sociedad donde no hay ejes que nos sostengan, el verdadero problema es c\u00f3mo preservar la identidad y no c\u00f3mo construirla.<\/p>\n La interioridad y lo \u00edntimo, quedan ya muy desplazados. Las casas tradicionalmente tentaban a olvidar el destino, pero la vivienda y la intimidad ya no van de la mano. Si encender la televisi\u00f3n era salir de casa, con una story<\/em> invitamos al mundo a entrar en ella. La casa es, en este sentido, espacio p\u00fablico. As\u00ed, parece dif\u00edcil pensar el hogar como lugar donde no es necesario probar ni defender nada<\/em>.12<\/sup><\/p>\n Si la intimidad pierde peso en la vivienda, nuestro deseo se dirige entonces hacia la evidencia del cambio, de intervenciones que consoliden nuestra identidad con el lugar. Y como personas sumergidas en una secuencia de incertidumbres, alquileres y precariedad, el cambio se traduce en aquello trasladable: las plantas, los cuadros, alg\u00fan libro. Cambiamos el color de las paredes, colocamos la alfombra. Identificaciones que no act\u00faan sobre el poder regulatorio ni se dirigen hacia lo \u00edntimo. Identificaciones que algunas personas ver\u00e1n como \u00e1giles para un mundo cambiante pero que otras ver\u00e1n como triviales.<\/p>\n *<\/p>\n Saramago escribe en La Caverna que siempre vamos a tiempo, con el tiempo o en el tiempo, por mucho que de lo contrario nos acusen. Y as\u00ed ocurre con los lugares. Pese a que no podamos derribar nuestras paredes; pese a que la vivienda no sea ya un destino; pese a que nos sintamos fuera de lugar: somos en un sitio. En al menos uno. Y esto podr\u00eda servir como falso principio para comprender el consuelo.<\/p>\n Notas: Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n Barfield, T. (1997) Diccionario de antropolog\u00eda<\/em><\/a>. Edicions Bellaterra Somos en un sitio. En al menos uno. Nos movemos por la vida sitiados. A fin de cuentas, siempre estamos en alguna parte. Y aun as\u00ed, en ocasiones nos sentimos fuera de lugar, quedando suspendidos en un desapego, en una distancia. Este ensayo descansa en algunos textos que han trabajado el concepto de identidad para […]<\/p>\n","protected":false},"author":82,"featured_media":92666,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5934,5951],"tags":[12448,16386,16384,2021,3353,1621,16387,7597,12392,16389,16385,7290,1820,16383,1210,1243,16388,12468,16390,12848],"class_list":{"0":"post-92509","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-articulos","8":"category-slider-principal","9":"tag-arquitectura","10":"tag-begonya-enguix","11":"tag-biologia","12":"tag-derecho","13":"tag-jacques-derrida","14":"tag-kenneth-frampton","15":"tag-kenneth-j-gergen","16":"tag-ludwig-josef-johann-wittgenstein","17":"tag-michel-foucault","18":"tag-paul-du-gay","19":"tag-philippe-corcuff","20":"tag-pierre-bourdieu","21":"tag-politica","22":"tag-ruben-casquero","23":"tag-santiago-de-molina","24":"tag-sociologia","25":"tag-stuart-hall","26":"tag-urbanismo","27":"tag-verena-stolcke","28":"tag-zygmunt-bauman"},"yoast_head":"\n
\n\u00b7 C\u00f3mo nos identificamos con los espacios dom\u00e9sticos.<\/p>\n![\"Fuera](\"https:\/\/veredes.es\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/03\/Fuera-de-lugar.-Cuestiones-de-identidad-espacial-Ruben-Casquero-Cuestiones-de-identidad-espacial.-Imagen-del-autor-2023..jpg\" "\\"Fuera")
Identificar<\/strong><\/h5>\n
![\"Fuera](\"https:\/\/veredes.es\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/03\/Fuera-de-lugar.-Cuestiones-de-identidad-espacial-Ruben-Casquero-One-and-three-chairs-1965-\u00a9-Joseph-Kosuth-One_and_Three_Chair.jpg\" "\\"Fuera")
Identificarnos: comprender<\/strong><\/h5>\n
![\"Fuera](\"https:\/\/veredes.es\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/02\/Fuera-de-lugar.-Cuestiones-de-identidad-espacial-Ruben-Casquero-Vivienda-en-Umma-Sumeria-planta-baja-s.XX-a.C.-\u00a9-Vorderasiatisches-Museum.png\" "\\"Fuera")
Identificarnos: cambiar<\/strong><\/h5>\n
\n
\n1 <\/sup>\u202aThomas J. Barfield, Diccionario de antropolog\u00eda (<\/em>Barcelona: Edicions Bellaterra, 2001), 111.
\n2 <\/sup>\u202aPierre Bourdieu, \u00ab\u00bfC\u00f3mo se hace una clase social? Sobre la
\nexistencia te\u00f3rica y pr\u00e1ctica de los grupos\u00bb, en Poder,<\/em>
\nderecho y clases sociales<\/em> (Bilbao: Descl\u00e9e de Brouwer, 2000), 105.
\n3 <\/sup>\u202aBegonya Enguix, G\u00e9neros y contemporaneidades<\/em> (Barcelona: UOC, 2010)P\u00e1g. 15
\n4 <\/sup>\u202aPhilippe Corcuff, Las nuevas sociolog\u00edas. Principales corrientes y debates, 1980-2010<\/em>\u00a0(Madrid: Editorial Siglo XXI, 2013), 33.
\n5 <\/sup>\u202aIb\u00eddem, 31.
\n6 <\/sup>\u202aLudwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus <\/em>(Madrid: Alianza editorial, 2012), 123.
\n7 <\/sup>\u202aStuart Hall; Zygmunt Bauman, \u00abCap\u00edtulo 1. Introducci\u00f3n: \u00bfqui\u00e9n necesita \u201cidentidad\u201d?\u00bb, en Stuart Hall y Paul Du Gay (comp.) Cuestiones de identidad cultural<\/em> (Buenos Aires: Amorrortu, 2003), 18.
\n8 <\/sup>\u202aIb\u00eddem, 35.
\n9 <\/sup>\u202aOp. Cit., Corcuff (2013), 109.
\n10 <\/sup>\u202aIb\u00eddem, 111.
\n11 <\/sup>\u202aGergen, K.J., \u00abEl asedio del yo\u00bb, en El Yo Saturado. Dilemas de Identidad en el Mundo Contempor\u00e1neo<\/em> (Barcelona: Paid\u00f3s, 1992), 26.
\n12 <\/sup>\u202aZygmunt Bauman, \u00abDe peregrino a turista, o una breve historia de la identidad\u00bb, en Stuart Hall y Paul Du Gay (comp.). Cuestiones de identidad cultural (<\/em>Buenos Aires: Amorrortu, 2003), 60.<\/p>\n
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